六一九章 理性立场

    第619章乌蒙教育

    朱焕章说：“很难相信这些无上帝的人能够和平相处啊！这些排长们受到的教育就是军国思想，都想打下天下而治之。【】真是可怜的人们。”

    周国莲说：“我爸爸是想建立大同世界。他作诗都是大同世界的想法。”

    朱焕章说：“大同世界，就是主流。但是汉族的哲学，却是家族哲学，亲吾亲老吾老。人们从小就练习这个，到老了，或许明白什么是大同。”

    周国莲说：“这不对么？不亲爱自己的人，怎么亲爱别人。”

    朱焕章说：“这个说法是经不起推敲的。大家都一视同仁才好。孔子的本意是说，你不理解别人的老人，那就像对待自己的老人一样。不是你先练习孝道，再去孝敬别人。”

    周国莲说：“还是同一个问题，不孝道，怎么知道孝敬别的老人。”

    朱焕章说：“等你学会孝道，也不一定施与外人。排长们都知道孝道，可是照样发起战争，看不出孝敬别人。”

    周国莲琢磨开来。

    朱焕章说：“没有必要学习孝道，只要学习博爱精神就可以了，孝道自然在其中。”

    周国莲问：“你的意思是博爱是大同，孝道不是大同么？”

    朱焕章说：“你看，你父亲要盖大房子，有孝道，也有满足家人的要求的意思。这个时候还有人住不起小房子。博爱么？他的孝道估计有，大同就差远了。”

    周国莲说：“看起来是这样。那他为什么要这么做，还喊着大同呢？”

    朱焕章说：“就是啊。一个孩子都看出来的事情，政治家们就是这样正经八本地做。谁能相信呢？”

    水凌笑到：“国莲小姐啊，你还是要学习才行。宗教之事，你要明白博爱，慈悲之心就可以了。”

    强邻也是在琢磨这件事。

    他详细地问朱焕章情况，“花苗”就是投身于本地土著做奴做马的苗人，不是熟苗。当地罗倮人都是地主，任意处置花苗。是宗教让他们知道了人生的道理。

    强邻说：“整个地区的苗人差不多都加入了宗教，几万人不止，还有很多社会组织和层级，各地都有分部，与政府和地主都有协议。”

    朱焕章说：“是的。伯格理还帮助我们创立了西式苗文，这样不懂汉语的孩子也可以学习知识，他们都能够读写了。”

    强邻说：“听起来是一场革命啊！”

    朱焕章说：“是的。这是一场宗教信仰的革命，是不流血的革命。”

    强邻问：“这个信仰肯定是究竟的，但是传教方式可能是千差万别的。每个人都有自己的上帝。”

    朱焕章问：“你想表达什么呢？”

    强邻说：“宗教是宗教，教育是教育。宗教是高于教育的的信仰，教育则是宗教的基础。这个是先有鸡，现有蛋的问题。我还不知道究竟啊！”

    朱焕章说：“听说你是力挺基督教的。”

    强邻说：“当然。但是这个传教的事情还是重要的，你知道后续的问题么？”

    朱焕章说：“你的意思是影响社会和政治么？”

    强邻说：“那都是外相，我的意思，这些教徒想干什么？”

    朱焕章说：“自然是基督徒的行为了。他们为了自己拯救，也帮助其他人。”

    强邻说：“他们会不会被引导，我的意思是，信仰不牢靠，会被引导到其他方向，或者被压力所屈服。”

    朱焕章说：“这是所有教会都遇到的问题，所以，我说的教育很重要。我很急切的盼着教育提升。”

    强邻拦住他，然后说：“你要注意我说的话，而不是对付我说的话。”

    朱焕章不再吱声。

    强邻问水凌：“你看，人回到原初，怎么样才能接受一个宗教，或者说，怎么出生，怎么逝去，怎么对待人生的苦难和幸福。”

    水凌说：“佛教认为，个人际遇不同，一切必须回到空性，才能认识这些。怎么才能回到空性呢？有各种各样的方法。你的问题，应该是唯识宗，这个问题，太虚大师很清楚。”

    强邻说：“这个没有必要问大师。我正在研究数字的问题，初始之前就是空，也就是万能的主宰。但是人怎么能够相信这些呢？花苗受的是罪恶，见的是痛苦和白眼。他们除了冷漠，就是懦弱和接受。柏格理让他们看到了希望。”

    朱焕章没有吱声。

    他自己也在琢磨这个问题。虽然他反对孝道是不错，但是为什么会接受宗教这个问题，除了解脱痛苦之外，并没有什么特殊的原因。当然，佛教也可以解脱痛苦，但是不如基督教这么入世帮他们。

    强邻说：“笛卡尔哲学，实际上是冲破教会的藩篱，反朴归真的。你现在直接告诉学生宗教的问题，这就是因果倒置了。斗光兄，你学过笛卡尔的哲学么？”

    朱焕章说：“我只是学过他的数学，没有读过他的著作。”

    强邻说：“你没有读过神学院？”

    朱焕章说：“没有。我学的是文理学院，还在预科。”

    强邻说：“你还是等到毕业后再办学校吧。我再在石门坎办一所中学可以，但你先不要参与了。”

    朱焕章倒是不生气，不过他问到：“你的意思是，我不能办理中学，是因为知识不够么？”

    强邻说：“任何事情太快了，都是一个问题。你们治理了苗民的行为习惯，还有给他们教育，信仰，都是一种释放，是一种解放。但是维持的问题，却是不容易。”

    朱焕章说：“是的。我原来想办教育，让他们得到知识的巩固。”

    强邻说：“问题是，知识并不一定巩固宗教，他会更正他们脑子中的上帝！那个上帝是他理解的，不一定是你传教那个。否则也就没有笛卡尔哲学了。”

    朱焕章说：“嗯。他们都很虔诚，但不一定是理性的信仰者。很多人是先受洗，后信仰。这也不错啊。”

    强邻说：“我对宗教传教不想评价。但是你不能把教育办成了传教班。结果很可能并无帮助。”

    朱焕章想了想说：“你的与内地会的传教方式有些类似，他们是属灵传教，知识不是传教的必要装备。”

    强邻说：“是啊。你想把乌蒙山区变成基督信仰区，但是与旁边的汉区形成隔膜。更为重要的是，虽然慢，但是汉地的基督教会却是有力度的信仰。不是革命式的，爆发式的。”

    朱焕章说：“你的意思是，我们改变传教方式？”

    强邻说：“不是。我不评价你们宗教派系，我只是说，教育的事情。你们办学，清理社会，都是一种革命。社会革命。下一步必然会有自己的政治要求。但我不反对。”

    朱焕章说：“所以，你应该赞助我们的教育。”

    强邻说：“但是，我赞助的教育，是坚持宗教中立的立场，也就是说，会介绍各种宗教，并不要求学生选择。”

    朱焕章有些丧气，这不是他的目的。

    强邻说：“你不用这样。对于苗民解放，稳固他们的信仰，中立的教育，这是有帮助的。正式这种理性教育，帮助他们思考人生的本初，人类的思考，宗教的道理。你还是去读文理学院，以后再读神学院。我会让一些专家帮助你在石门坎办中学。不涉及他们的信仰问题，但是会介绍人类的一切思考成果。”

    朱焕章虽然中学毕业，但是因为学制问题，没有读够六年，只是四年制中学，他还要补习两年预科。对于强邻的理论他是没有仔细研究过的。

    他说道：“你为什么从理性研究入手，开始学习。”

    强邻说：“我没有你出身那么苦，所以不太轻易放弃自己的概念。只是有兴趣研究人类的思考而已。上帝是存在的，但是每个人心中会有不同的上帝。苗民的苦难经历，他们很容易接受一种大同和救世主。但是在没有外在压力之后，会产生迷茫和松懈。其实，除了直接苦难，人类还必须面临疾病，生死离别等等，以及人类最终的命运等等。”

    朱焕章问到：“原初以后的知识呢？我的意思，没有上帝，以后的知识只是知识，不是智慧。”

    强邻说：“这个问题我始终在体验啊。宗教中立的教育，就是基于思维能够达到的理性推导，是回到原初的。而你的宗教，却不一定就是从原初开始，他可能开始于恐惧，开始于功利。”

    朱焕章说：“可是圣经却是这样的，上帝就是原初的力量。”

    强邻说：“人们并不是像你一样理解圣经。即使理解圣经，再自己推导一下，也是一种思维的习惯建立起来了。”

    朱焕章说：“嗯。我明白了。你的教育是想，让每个人都能够知道事情的原委，而不是直接告诉他们道理。”

    强邻说：“是的。养成**的思考。不是革命的狂热和盲从！”

    但是任凭宗教的推广，而政治始终不动，会出现什么局面？

    强邻陷入了深思。

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