第二百八十五章 是谁在说法？

    有个时候，众多出家二十年以上的上座长老比丘们住在波罗奈的鹿野苑，有一天，阐陀尊者对上座长老比丘们说：“尊敬的上座长老们，恭请您们为我讲说世尊的正法，让我能够听闻到世尊的正法，并由此开启解脱的智慧。”

    上座长老比丘们看见阐陀尊者如此虔诚恭敬的恳请他们说法，于是上座长老比丘们就对阐陀尊者说：“阐陀学友！那我们现在就给你说法了，你要认真的听！世尊是这样对我们说法的：「物质身体、物质事物、感受、念想、行为、认识、分别、判断随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变的，无法永远拥有。物质身体、物质事物、感受、念想、行为、认识、分别、判断不是永远存在、真实不变的我，世间一切的事物随时在变化，无法永远存在，无法永恒保持不变的，无法永远拥有。世间一切的事物都不是永远存在、真实不变的我。」”

    上座长老比丘们说法后，阐陀尊者疑惑的问到：“尊敬的上座长老们，对于您们刚才所说的法，我内心有一些疑惑，是这样的，既然您们说世间一切的事物都不是永远存在、真实不变的我。现在对我说法的人是谁呢？您们不是在对我说法吗？您们对我说法的行为不是就是有这个「我」吗？如果没有这个「我」您们还会对我说法吗？您们有说法的行为就说明您们的内心已经生起了说法的念想，是没有熄灭有「我」存在的执着和挂念的，您们想要给我说法，想要让我明白世尊的正法，让我获得功德法益，这个不是贪求的心吗？这个不是贪爱的心吗？您们希望我明白世尊的正法后能够证悟解脱的果位，能够达到不生不灭的涅槃境界，这样的心不也是一种执着和挂念吗？如果世尊的正法真的如同您们说的那样，那么我恭请您们说法的时候，您们就应该像那些地面上的石头一样，不会有任何的反应，为什么呢？您们不是说世间没有永远存在、真实不变的我吗？那么您们就不应该执着和挂念这个无法永远存在、无法永恒保持不变的「我」，您们现在对我说法，您们的内心已经因为说法而生起了执着和挂念，这不是很矛盾吗？您们能够解除我心中的疑惑吗？”

    上座长老比丘们回答：“阐陀尊者！想不到你会生起这样的疑惑，阐陀尊者！你的疑惑我们现在无法解答，不过我们建议你去请问阿难尊者，他应该可以解除你的疑惑。”

    于是，阐陀尊者就在上座长老比丘们的带领下，来到了阿难尊者的住处，他们与阿难尊者互相问候后，就在一旁坐下，阐陀尊者向阿难尊者讲述了他心中的疑惑。

    阿难尊者听完阐陀尊者的讲述后，就对上座长老比丘们和阐陀尊者说：“诸位上座长老，阐陀学友，我现在来复述一下世尊所说的正法，以此来解除你们内心的疑惑。你们要认真的听，你们要仔细的思考。”

    上座长老比丘们和阐陀尊者异口同声的回答：“阿难尊者，我们会认真听您说法的，我们会仔细的思考的，恭请您为我们说法。”

    阿难尊者说：“诸位上座长老，阐陀学友，我在世尊的身边站立的时候，听到世尊对迦旃延尊者这样的说法：「迦旃延！世间的众生，他们多数会有两种见解，是哪两种见解呢？就是真实存在的见解和虚假不存在的见解。迦旃延！那些看见世间的事物生起、形成、显现的众生，他们不会接受世间是虚假不存在的见解，那些看见世间事物衰败、灭亡、消失的众生，他们不会接受世间是真实存在的见解。

    迦旃延！世间的众生他们会贪爱、攀附、执着、挂念世间的事物，他们会被世间的事物束缚捆绑，这些贪爱、攀附、执着、挂念世间事物的众生，他们会随着世间事物的变化而循环往复的产生欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦。他们会沉浸、沉迷于贪欲、渴爱之中。他们会堕入烦恼和痛苦的陷阱之中。

    如果世间的众生，他们不贪爱、不攀附、不执着、不挂念世间的事物，他们就不会被世间的事物束缚捆绑，这些不贪爱、不攀附、不执着、不挂念世间事物的众生，他们就不会随着世间事物的变化而循环往复的产生欢乐、开心、舒畅、安心、期望、忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、恐怖、绝望等等喜怒哀乐的烦恼和痛苦。他们就不会沉浸、沉迷于贪欲、渴爱之中。他们就不会堕入烦恼和痛苦的陷阱之中。不执着和挂念这个在世间无法永远存在，无法真实不变的「我」，那么他们就不会产生烦恼和痛苦，他们明白：「生起、形成、显现就是痛苦的生起；衰败、灭尽、消失就是痛苦的灭除。」他们不会生起困惑、疑惑，因为他们明白念想的生起就是痛苦的生起，念想的灭尽就是痛苦的灭除。迦旃延！有这样的见解就是正确的见解。

    迦旃延！认为世间的事物真实存在，这是一种极端的见解，因为世间一切的事物是会在一定的条件下衰败、灭亡、消失的。

    迦旃延！认为世间的事物虚假不存在，这也是一种极端的见解，因为世间一切的事物是会在一定的条件下生起、形成、出现的。

    迦旃延！如来的正法住于中道，认为世间的事物是在一定的条件下生起、形成、出现的，也是会在一定的条件下衰败、灭亡、消失的。世间的事物既不是真实存在的，也不是虚假不真实的，而是在一定的条件下生起、形成、出现、存续、衰败、灭亡、消失的。相应的条件出现了就会生起、形成、出现、存续、衰败、灭亡、消失。存在、不存在那只是世间事物发展中的某一个阶段而已。不可以固执的将发展的阶段认为是永远不变的规则。

    迦旃延！如来所说的缘起法（缘起法解释，见第四十八章、第四十九章），你还记得吗？如来再给你讲解一遍：已经受到如来教导的圣弟子们，应该这样去观想：当这个生起、存在了，则那个也会生起、存在；以这个的生起、存在为前提条件，就会有那个的生起、存在；当这个不存在了，则那个也会消失不见；以这个的灭尽、消失为前提条件，那个也会灭尽、消失。也就是：以「无明」为前提条件产生出「行」，以「行」为前提条件产生出「识」，以「识」为前提条件产生出「名色」，以「名色」为前提条件产生出「六处」，以「六处」为前提条件产生出「触」，以「触」为前提条件产生出「受」，以「受」为前提条件产生出「爱」，以「爱」为前提条件产生出「取」，以「取」为前提条件产生出「有」，以「有」为前提条件产生出「生」，这样有「生」就会产生出忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、生病、衰老、死亡。这就是世间人或众生痛苦和烦恼聚集、出现的过程，世间的人或众生按缘起法（缘起法解释，见第四十八章、第四十九章）的顺行就会继续的在生死轮回中煎熬沉沦，受尽折磨和痛苦。

    「无明」完全褪去、消除、灭尽的时候，「行」就灭除了。「行」灭尽了，「识」就灭除了。「识」灭尽了，「名色」就灭除了。「名色」灭尽了，「六处」就灭除了。「六处」灭尽了，「触」就灭除了。「触」灭尽了，「受」就灭除了。「受」灭尽了，「爱」就灭除了。「爱」灭尽了，「取」就灭除了。「取」灭尽了，「有」就灭除了。「有」灭尽了，「生」就灭除了。「生」灭尽了，忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望、生病、衰老、死亡就灭除了。这就是世间人或众生痛苦和烦恼灭除、灭尽的过程。世间的人或众生按缘起法（缘起法解释，见第四十八章、第四十九章）的逆行就能从生死轮回的烦恼和痛苦中解脱出来。”

    阿难尊者说法后，阐陀尊者对阿难尊者说：“阿难尊者！我内心的疑惑已经完全解除，这才是世尊的正法，我也已经完全明白世尊的正法是什么了，感谢阿难尊者您为我们说法。”

    上座长老比丘们也对阿难尊者说：“阿难尊者！看来我们之前对世尊的正法只是一知半解，我们之前还没有完全明白世尊的正法是什么，今天您为我们说法，让我真正明白了世尊的正法，感谢您慈悲的为我们说法。”

    上座长老比丘们和阐陀尊者顶礼阿难尊者，随喜赞叹阿难尊者说法的无量功德，并按着阿难尊者所说的法去修行。